Sva patnja ovoga sveta le\u017ei u \u017eelji. Na\u010din na koji je propovedao izle\u010denje patnje nije lak, ali je i te kako smislen.<\/p>\n
Buda je bio jako pogo\u0111en ljudskom patnjom i proveo je godine poku\u0161avajuc\u0301i da je razume. Smatrao je da je uzrok svih patnji \u017eelja, a da je na\u010din da se elimini\u0161e patnja plemenit osmostruki put. Kada je dostigao prosvetljenje, Buda je u Sarnatu propovedao Srednji put izme\u0111u luksuza i strogosti, \u010cetiri plemenite istine i Osmostruki put.<\/p>\n
Srednji put i zavisno poreklo<\/strong><\/p>\n Prema doktrini Srednjeg puta, vec\u0301a je verovatnoc\u0301a da c\u0301emo postic\u0301i uvid i mudrost ako izbegnemo ekstreme samozadovoljstva i samoumrtvljenja \u2013 u njegovom slu\u010daju, kao princ, a kasnije i kao prosjak. Prema doktrini o zavisnom poreklu, \u017eivot je neprekidan proces promene, a svaki slu\u010daj promene ima vi\u0161estruke uzroke i posledice. Sve stvari uslovljene su drugim stvarima, pa su sve stvari me\u0111usobno povezane. Patnja nastaje iz \u017eudnje za postojano\u0161c\u0301u; ali svaka postojanost je iluzija koja vremenom mo\u017ee dovesti samo do bola i razo\u010daranja. Iako ni\u0161ta ne postoji trajno, podjednako je pogre\u0161no rec\u0301i da ni\u0161ta uop\u0161te ne postoji. To je tako\u0111e srednji put. Da li sopstvo postoji? U jednom smislu \u2013 da, u drugom \u2013 ne \u2013 zbog \u010dega je, kada mu je postavljeno to pitanje, Buda jednostavno c\u0301utao.<\/p>\n \u010cetiri plemenite istine<\/strong><\/p>\n Kako su sve stvari uslovne i podlo\u017ene promeni, tako je i s patnjom. Re\u010deno je da je, nakon prosvetljenja, Buda razumeo \u010cetiri plemenite istine \u2013 ta\u010dnije prevedene kao \u201e\u010detiri istine za plemenite duhom\u201c:<\/p>\n Plemeniti osmostruki put je taj put<\/strong>.<\/p>\n Dukkha se u \u0161irem smislu odnosi i na prijatne stvari zbog kojih najvi\u0161e patimo. Nirodha (izduvana, uga\u0161ena) ili nirvana na sanskritu ukazuje na to da je nirvana stanje odsustva \u017eelje, stanje \u017eelje ni za \u010dim, \u010dak ni za nirvanom. Ako je uzrok dukke \u017eelja, uzrok \u017eelje je neznanje, pa je znanje ili mudrost put napred.<\/p>\n S pravilnom perspektivom ne bi bilo \u017eelje, pa tako ni patnje \u2013 ni (ponovnog) ra\u0111anja, koje je plod \u017eelje i izvor svake patnje. Da li to zna\u010di da ljudi ne treba da imaju decu? Ne, utoliko \u0161to je ro\u0111enje prilika da se pobegne od ro\u0111enja. Svrha \u017eivota je da nam pru\u017ei priliku da pobegnemo od nje, postizanjem mudrosti. U suprotnom, \u201emi\u201c c\u0301emo morati da poku\u0161amo ponovo.<\/p>\n Osmostruki put<\/strong> 1. Pravi pogled (pravu perspektivu na stvarnost)<\/p>\n 2. Ispravna namera ili odluka (odricanje od svetovnog \u017eivota zarad mudrosti)<\/p>\n 3. Ispravan govor (bez la\u017ei, klevete ili praznoslovlja)<\/p>\n 4. Ispravan postupak ili pona\u0161anje (npr., zabrana ubijanja, kra\u0111e ili nedoli\u010dnog seksualnog pona\u0161anja)<\/p>\n 5. Prava sredstva za \u017eivot (zara\u0111ivanje kroz profesiju koja ne nanosi \u0161tetu drugima)<\/p>\n 6. Pravi napor (spre\u010davanje lo\u0161ih mentalnih stanja, a podsticanje zdravih, produktivnih stanja)<\/p>\n 7. Prava svesnost (obrac\u0301anje pa\u017enje na misli, osec\u0301anja, senzacije i spolja\u0161nje pojave)<\/p>\n 8 .Prava koncentracija ili meditacija (negovanje najvi\u0161ih stanja uma)<\/p>\n Osam kategorija se preklapaju i me\u0111usobno poja\u010davaju i na njima treba raditi istovremeno, a ne uzastopno. Osmostruki put je \u010desto predstavljen to\u010dkom darma ili darma \u010dakrom, sa osam krakova, od kojih nijedan nije ni prvi ni poslednji. Buda je svojom prvom propovedom pokrenuo to\u010dak darme (zakona ili pravednosti). Suprotnost zavisti nije samo odsustvo zavisti, vec\u0301 zajedni\u010dka radost i divljenje. Sva patnja ovoga sveta le\u017ei u \u017eelji. Na\u010din na koji je propovedao izle\u010denje patnje nije lak, ali je i te kako smislen.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":431631,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_seopress_robots_primary_cat":"none","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-431628","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-svastara"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/431628","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=431628"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/431628\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":431632,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/431628\/revisions\/431632"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/431631"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=431628"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=431628"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=431628"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nNa\u017ealost, mudrost je te\u0161ko dostic\u0301i jer je u suprotnosti sa svime \u0161to smo nau\u010dili i sa svime \u0161to volimo. Pritom, mudrost zaobilazi sve \u010dega se pla\u0161imo, ne samo smrt i nestalnost. Zato je potrebno dugo praktikovati i trenirati kako bismo stekli mudrost, a jo\u0161 du\u017ee da bismo se suo\u010dli sa isku\u0161enjem, krhko\u0161c\u0301u i nevoljama. Ali \u010dak i ako nismo u moguc\u0301nosti da se posvetimo mona\u0161tvu, ipak mo\u017eemo da krenemo plemenitim osmostrukim putem i da imamo:<\/p>\n
\nSa \u017eeljom pod kontrolom, sve postaje mnogo bolje, i mnogo lak\u0161e. U nedostatku \u017eelje, za\u0161to lagati ili krasti, ili biti zavidan ili pohlepan? Ili za\u0161to biti uznemiren, ili ljut, ili depresivan?<\/p>\n
\nSuprotnost pohlepi nije samo odsustvo pohlepe, vec\u0301 pristojnost i velikodu\u0161nost.
\nSuprotnost ljutnji nije samo odsustvo ljutnje, vec\u0301 i saosec\u0301anje.
\nSuprotnost anksioznosti nije samo odsustvo anksioznosti, vec\u0301 i spokoj.
\nSuprotno od depresije nije samo odsustvo depresije, vec\u0301 mudrost.(Izvor: krstarica.com)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"