Gnostici su zmiju smatrali obnoviteljicom znanja i dr\u017eali je simbolom suprotstavljanja \u201ezlom bogu Stvoritelju\u201c \u2013 Demijurgu, utemeljitelju materijalnog sveta.<\/p>\n
U mitologiji i starim znanjima, zmija je nositeljica iskonskog \u017eivota i znanja, snage prirode, gospodar \u017eivotne energije i plodnosti. Za Frojda ona nema misti\u010dnu va\u017enost, naprotiv, ona je za njega simbol seksualnosti i mu\u0161kog falusa koji mo\u017ee da ima negativni simbolizam kod \u017eene jer predstavlja strah od seksualnosti.<\/p>\n
Alhemi\u010dari su je zvali Ouroboros \u2013 zmija koja jede vlastiti rep, a predstavlja prirodu, \u017eivotnu silu, simbol aktivnog, demijur\u0161kog principa bo\u017eanske mo\u0107i, vje\u010dni prsten, silu koja se neprestano, cikli\u010dno ra\u0111a. Bila je simbol obnavljanja i vje\u010dnosti. U Egiptu su zmiju Ureus faraoni nosili na glavi, poput krune. U Indiji, zmija simbolizuje kundalini \u2013 spiritualnu zmiju koja \u201eprosvjetljuje\u201c.<\/p>\n
Simbol za Kundalini je umotana zmija. Kru\u017ena umotana zmija predstavlja cjelovitost i ona je kao takva bila simbol alhemije. Zmija predstavlja \u017eenstvene zavojnice oko stabla. Ona simbolizuje zapetljanost u moralnom dualizmu s kojim se susre\u0107emo kroz \u017eivot.<\/p>\n
Jung primje\u0107uje \u010destu upotrebu zmija u mitologijama i religijama svijeta. Ona se pojavljuje u starim mitologijama kao prvobitni Bog. Zmija je va\u017ean, slo\u017een i ambivalentan simbol i jedan od najva\u017enijih arhetipova u \u010dovjekovom kolektivnom nesvesnom.<\/p>\n
Protivrje\u010dni karakter ovog drevnog simbola proisti\u010de iz vezivanja zmije za du\u0161u predaka, za praiskonski, podzemni svijet. Zmija pripada zemlji i podzemlju i otad njena veza sa ne\u010distim silama i praiskonskim svijetom.<\/p>\n
I u na\u0161im narodnim vjerovanjima i magijskim ritualima mo\u017ee se uo\u010diti dvostruka priroda zmije.<\/p>\n
U Bibliji se spominje 53 puta i\u00a0 kod Mojsija ima iscjeljuju\u0107u ulogu u pustinji, \u201conog koga ugrize i izdr\u017ei njen pogled ozdravi.\u201d Zmija je arhetip preobra\u017eaja i slu\u017ei sublimaciji li\u010dnosti.<\/p>\n
U Indiji se isto tako pojavljuje kao Ouroboros \u2013 zmija koja jede svoj rep, kao simbolika kori\u0161\u0107ena za opisivanje kundalini energije u 2. vijeku, gdje je tako opisana i nacrtana u Yoga Kundalini Upani\u0161adi: Bo\u017eanska mo\u0107 Kundalini sjaji poput stabljike mladog lotosa, smotana u krug, ona dr\u017ei svoj rep, stavljaju\u0107i ga u usta, odmara se u polusnu.<\/p>\n
Drugo tuma\u010denje je da kundalini predstavlja ljudski DNK. Ona otjelovljuje unutra\u0161nju kreativnu energiju ili kundalini u jogi, koja je uspavana u donjem dijelu ljudskog tijela i koja se joga ve\u017ebama o\u017eivljava i podi\u017ee do vrha glave, prolaze\u0107i kroz energetske centre ili \u010dakre.<\/p>\n
U kundalini jogi postoje nadiji, nervni kanali, kojih ima 72 000, a od njih su najva\u017eniji Ida Nadi, kroz koju putuje energija lijevom nozdrvom i predstavlja Mjese\u010dev (\u017eenski) princip emocije i pasivnost. Obmotana je oko ki\u010dme u spirali. \u010cesto se naziva i Chandra Nadi, tj., u \u0110oti\u0161u njome vlada Mjesec (Chandra).<\/p>\n
Ako bolje posmatramo disanje, uvek vam je jedna nozdrva vi\u0161e zatvorena, druga manje, \u0161to govori i o emocionalnom stanju u kojem se nalazite i koji princip dominira vama (aktivni ili pasivni princip).<\/p>\n
U Kini krilati zmajevi nose besmrtnike u nebo. Vje\u0161tice se slu\u017ee simbolikom zmije. U kruni faraona, uz bo\u017eanstvo Ra, simbol boga Sunca, nalazi se i kobra. Paganske boginje plodnosti, uglavnom povezane i sa podzemnim svijetom.<\/p>\n
Zmija za Junga na najbolji mogu\u0107i na\u010din izra\u017eava ono nepoznato i predstavlja most podignut prema nevidljivim obalama. Zmija je slo\u017een i ambivalentan simbol i jedan od najsna\u017enijih arhetipova u \u010dovjekovom kolektivnom nesvesnom.<\/p>\n
Paradoksalan karakter ovog drevnog simbola proisti\u010de iz vezivanja zmije za du\u0161u predaka, za ktonski, podzemni svijet. Isus ka\u017ee da budemo mudri kao zmije i bezazleni kao golubovi. To zna\u010di da je potrebno razvijati umne sposobnosti, ali paralelno i emocije. Kada razvijemo umne sposobnosti, u mogu\u0107nosti smo da razgovaramo i razmjenjujemo, te u ovom svijetu ostanemo mudri pred situacijama koje su za nas opasne.<\/p>\n
Kroz snove, simbol zmije mo\u017ee da ozna\u010dava seksualni simbol i odnos prema seksualnosti, ali mo\u017ee isto tako da bude mnogo dublji simbol, odnosno, predstavlja inicijaciju.<\/p>\n
Ako ste je sanjali kao mali, to zna\u010di i dublju inicijaciju koju \u0107ete do\u017eivjeti kroz \u017eivot na duhovnom nivou. Ko je imao takvo iskustvo svjestan je mo\u0107i ovog doga\u0111aja ako se zbio u snovima, odnosno, koliko on zaista donosi veliku promjenu u pojedin\u010devoj svijesti, u pogledu napretka.<\/p>\n
Ipak, ovaj napredak kod ve\u0107ine je pogre\u0161no interpretiran, pa se doga\u0111a suprotni scenario, a to je povratak u materijalne \u017eelje. Zmija je, u stvari, na\u0161 libido, energija koju vidimo projektovanu u spoljnim objektima, osobe koje ne mo\u017eemo da vidimo kao dio sebe i postajemo robovi spoljnjeg odobravanje ili neodobravanja.<\/p>\n
Misti\u010dni preobra\u017eaj zmije jeste transformacija mu\u0161ke i \u017eenske projekcije koje projektujemo u partnerskim odnosima, ali po\u0161to smo izgubili misti\u010dnu vrijednost braka, svjetovna slika braka pretvara se u simbol negativne zmije koja postaje simbol seksualnosti. \u00a0(Izvor: Sito&Re\u0161eto)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Zmija je jedan od najstarijih simbola koji se pojavljuje u prvim bo\u017eanstvima i predanjima, mo\u0107 pretvaranja otrova u lijek, najve\u0107i je zadatak transformacije \u010dovjeka gdje smo okru\u017eeni raznim otrovima koje treba pravilno protuma\u010diti i shvatiti koja im je svrha, a nakon toga ih asimilovati u sebi.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_seopress_robots_primary_cat":"","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[1405,1406],"class_list":["post-343114","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-svastara","tag-simbol-zmije","tag-zmija"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/343114","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=343114"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/343114\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":343115,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/343114\/revisions\/343115"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=343114"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=343114"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pcnen.com\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=343114"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}